一個人必須要信仰山達基嗎？
不需要。我們不會要求任何人「信仰」山達基。我們只期望他學習與應用山達基的宗教原理和實踐方法，並自己去看山達基對他是否有用。引述一段L. 羅恩 賀伯特的話：
「在山達基，當你仔細研究一個東西，發現它不是真的，對你而言，它就不是真的。」
一個人真的需要山達基，才能使生活更順利嗎？
這個問題必須由個人自己來回答。一個山達基人的觀點是，有些人雖然不靠山達基也活得不錯，但他們總還是可以做得更好、更發揮他們的潛力。事實上，山達基的修行很大一部份就是要幫助有能力的人更有能力，而且你經常發現，生活中表現最好的人，經常都是最先接受山達基的人。
山達基積極吸收新成員嗎？
是的。因為山達基人希望別人也得到他們有過的收穫，因此他們讓山達基原理和技術可以廣泛地為他人所得。教會希望更多的人可以瞭解並使用L. 羅恩 賀伯特的作品，並且積極和活躍地宣揚。
山達基從事洗腦或心靈控制嗎？
沒有。事實上，我們做的與此完全相反。山達基使人自由，使他們有能力自己思考。
社會各行各業的數百萬教會成員，都能證實他們從山達基得到正面的收穫。山達基人成功心得的共通點,是他們覺得比之前更能控制他們的生活。
事實上，賀伯特先生是第一個發現與揭露，美國軍事情報單位在第二次世界大戰期間和之後所進行的心靈控制和洗腦實驗。他也發現他所發展的技術，戴尼提，可以解除被稱為「疼痛藥物催眠」這種陰險催眠術的傷害。
賀伯特先生寫下這些政府資助的精神醫學心靈控制試驗多年以後，當時的文件在自由資訊法案下被公布，揭露了過去這些技術所使用的範圍。多年以來，山達基教會已經揭發了非常多起洗腦或心靈控制作為的案件，像是所謂有關「清除被貫輸之信仰」（deprogramming）的惡行。這些作為和山達基完全背道而馳，山達基的目標是使人類自由，恢復控制他自己生活的能力。
什麼是隔離？
一位山達基人可能會因為與某個壓抑或敵對山達基或其宗旨的人有所聯繫，而難以在他的聽析或訓練上有所進展。由於他持續受到只想要傷害他的敵對者貶低，因此他可能會失去在山達基獲得的所有靈性上的進展。為了解決這個問題，他可以使用關於山達基和教會的真實資料來「處理」對方，或採取最後一個方法（當所有其他處理都失敗時）──和對方「隔離」，也就是停止和這個人溝通。
L. 羅恩 賀伯特是這麼定義的：
「處理──基本上意味著：應用溝通的技術來平順地解決與另一人的某個狀況。
隔離這個詞的定義是：個人自我決定不和另一人有所聯繫。也就是切斷溝通線。
在任何團體中「處理」或「隔離」的基本原則跟我們的都一樣。
這就好像試圖去處置一個罪犯。如果他不願處理，社會就訴諸另一種唯一的解決方法──將「罪犯」與社會隔離。換句話說，換言之，將他從社會移除，把他關起來，因為他不願處理他的問題、不願罷手，還要繼續犯罪，危害他人。」
一個人選擇隔離，僅只是運用了他要不要與某人溝通的權利。這是人類最基本的權利。正如賀伯特先生指出：
「如果一個人有溝通的權利，他也必須有權利不接受別人的溝通。後者這項溝通權利，使我們有隱私的權利。」
山達基沒有任何規章要求教會成員與任何人隔離，更不會只因信仰有所不同就要求隔離親友。相反的，山達基的道德規範要求山達基人尊重他人的宗教信仰。不論是不是山達基人，教會都鼓勵良好的家庭關係，而且因為山達基，家庭關係通常會更加融洽，因為山達基人學習如何增進溝通，解決之前可能有的任何問題。
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