可明納指的是「沒有犯罪」，這是一個由志工所推動的罪犯更生計劃，運用 L. 羅恩 賀伯特先生所發展的技術，幫助受刑者重建自尊。今日可明納計劃在兩千多間監獄中實施，透過函授課程或現場的研習班，協助10萬名左右的受刑者大幅提升狀況。
可 明納提供受刑者知識及技術，來改善他們的生活，並成為社會中有生產力的一員。完成可明納計劃的學員，遵從緩刑規定的情況大幅改善，包括補償、罰金和社區服務。可明納聲名遠播的還有：它能使再犯率大幅降低到零，徹底消除監獄暴力。由於這項計畫非常成功，因此很多國家命令全國獄政系統實施這項計畫。
一位山達基人可能會因為與某個壓抑或敵對山達基或其宗旨的人有所聯繫，而難以在他的聽析或訓練上有所進展。由於他持續受到只想要傷害他的敵對者貶低，因此他可能會失去在山達基獲得的所有靈性上的進展。為了解決這個問題，他可以使用關於山達基和教會的真實資料來「處理」對方，或採取最後一個方法（當所有其他處理都失敗時）──和對方「隔離」，也就是停止和這個人溝通。
L. 羅恩 賀伯特是這麼定義的：
「處理──基本上意味著：應用溝通的技術來平順地解決與另一人的某個狀況。
隔離這個詞的定義是：個人自我決定不和另一人有所聯繫。也就是切斷溝通線。
在任何團體中「處理」或「隔離」的基本原則跟我們的都一樣。
這就好像試圖去處置一個罪犯。如果他不願處理，社會就訴諸另一種唯一的解決方法──將「罪犯」與社會隔離。換句話說，換言之，將他從社會移除，把他關起來，因為他不願處理他的問題、不願罷手，還要繼續犯罪，危害他人。」
一個人選擇隔離，僅只是運用了他要不要與某人溝通的權利。這是人類最基本的權利。正如賀伯特先生指出：
「如果一個人有溝通的權利，他也必須有權利不接受別人的溝通。後者這項溝通權利，使我們有隱私的權利。」
山達基沒有任何規章要求教會成員與任何人隔離，更不會只因信仰有所不同就要求隔離親友。相反的，山達基的道德規範要求山達基人尊重他人的宗教信仰。不論是不是山達基人，教會都鼓勵良好的家庭關係，而且因為山達基，家庭關係通常會更加融洽，因為山達基人學習如何增進溝通，解決之前可能有的任何問題。
地球暖化日趨嚴重，各地地震、海嘯、水災、旱災、熱浪、暴風雪等天災頻繁，各地區人民飽受災情之苦。要如何化解這樣的危機呢？各國專家提出許多見解，
而「節能減碳」成為減緩地球環境惡化的目標之一。
近日，山達基志願牧師在屏東監獄提供收容人一場「追求最佳生存」講座，應用山達基創始人L. 羅恩 賀伯特先生研究生命所得的資料，剖析人類試圖尋求最好的生存狀態時，會考量到的各種面向，像是：個人、家庭、團體、自然環境等，倘若一個人在大多數面向上都是建設性的，那麼此人便會獲得最佳的生存。
個人貪圖私利，濫用自然環境資源時，便會造成大自然反撲，結果可能家破人亡，這即是對大多數面向造成破壞的一個例子。志願牧師一一舉例，讓收容人思考遇到問題時，要如何處理才會是有助於生存的，而不會非理性或衝動行事，結果造成更多的傷害。其中一位收容人在演講完回應：「現在比較知道做事情之前需要先想一下。」
台灣山達基志願牧師進行監獄教化已多時，協助收容人獲得改善生命的方法。歡迎更多民眾加入此行列，貢獻己力幫助他人。
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