戴尼提的做法原理是什麼?

戴尼提的做法原理是什麼?

在《戴尼提:現代心靈健康科學》中,L. 羅恩 賀伯特寫道:「偏差錯亂的根源已經找到了,那是目前為止沒有人意料到的潛在心靈。這心靈具有它自己的全部記錄,潛藏於人們認為『有意識』的心靈底下。無意識心靈的概念在戴尼提中已被以下發現所取代:『無意識』心靈是唯一永遠醒著的心靈。」在戴尼提中,這個潛在的心靈稱為反應式心靈。」

反應式心靈不是用一般所知的方式來儲存記憶。它儲存的是一種特別的心靈影像圖片。這種圖片被稱為印痕。這些印痕是當人處於部分或完全「無意識」狀態時,對於一切感知的完整記錄,其中包含再微小不過的細節。

「無意識」狀態的產生可來自於意外事件中的休克、手術時所用的麻醉劑、受傷的疼痛或疾病所帶來的譫妄。在這種時候,分析式心靈關閉全部或部分的線路,全部或部分的反應式心靈就切入運作。印痕存在於一個人的意識之下,然而它有可能被活化,強制執行它的內容,這可能造成未經評估、不為人知、不想要的恐懼、情緒、痛苦和身心性疾病。

根據戴尼提的步驟,一個人重新從頭到尾描述「無意識」的事件,直到印痕減弱(也就是消除事件中的負荷或疼痛),或擦除(也就是事件永遠消失)。不管是減弱或擦除,一個人都會免於事件中導致偏差錯亂的影響,從中解放出來,並且能夠經歷到十分舒暢的感覺,情緒度也會提升。

這就是戴尼提的神奇之處。 

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山達基標誌:S 和兩個三角形,表示什麼?

山達基標誌:S 和兩個三角形,表示什麼?

「S」代表的是山達基(Scientology)。

下面那一個三角形稱做「ARC三角形」:A表示親和力(Affinity)、R表示真實性(Reality)、而C表示溝通(Communication)。三角形的第一個角是親和力,指的是對某人或某物的喜愛程度;第二個角是真實性,基本上指的是同意的程度;共識。第三個角是溝通,定義為兩個人之間見解的交換。這三者是息息相關的。沒有任何一點喜愛和一點基本的共識,就不會有溝通;沒有溝通和一些親和力(或情緒反應)為基礎,就不會有真實性;沒有共識和溝通為基礎,就無法有親和力。當此三角中的一角改善時,另兩個角也相對地改善了。這三個要素相互依靠,並且結合在一起時意味著瞭解(Understanding),而這以一個三角形來表示。ARC是山達基宗教的基本原則。

上面那一個三角形稱做「KRC三角形」:K表示知識(Knowledge)、R表示責任(Responsibility)、而C表示控制(Control)。就像ARC三角形的各角,這三個要素也是息息相關的。當KRC三角形其中一角上升時,另外的兩個角也上升了。

為何山達基稱為教會?

為何山達基稱為教會?

教會一詞來自希臘文 kyrios,意思是「領主」以及印歐語字根 kewe,意思是「強盛」。這個詞現在的意思包括「集會」、「不同於世俗的教會權力」以及「專業神職人員;教士」。

「教會」這個詞並非是基督教或天主教專用的。早在一萬年前就有教會的存在,那時尚未有基督教或天主教。而基督教對當時原本已存在的教會而言,則是一種革命。教會在現代的用法,泛指一群人組成的團體,信仰某特定的宗教教義。

教會是指有相同宗教信仰並且運用相同宗教修行,試圖克服生命終極問題的一群人。

1950 年代,許多山達基人認知到,L. 羅恩 賀伯特先生的技術與成果直接處理的是人類靈魂的解脫,而且不斷使人獲得更高層次的靈性覺察力;他們很確定自己在從事的是宗教修行。於是,在 1950年代初,他們打定主意要建立一個教會,以更妥善服務他們靈性上的需求。所以,第一個山達基教會在 1954 年正式立案成立。

因此,山達基是一個宗教,用「教會」稱呼山達基是正確的。

 

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為何山達基被稱為宗教?

為何山達基被稱為宗教?

世界各地宗教學者對於宗教特質的判定,一般使用三個標準,而山達基完全符合這三項:

(1)相信某個至高無上的實體(Ultimate Reality),像是神或永恆的真理,祂們是超脫於此時此地這個俗世之上;

(2)宗教的實踐進行方式是朝向了解、達到,或與此一至高無上的實體溝通;以及

(3)有一群信仰者,共同追求此至高無上的實體。

對於至高無上、超越物質世界的實體,山達基的看法是以希坦(thetan)和動力來涵蓋,包含靈魂的領域(第七動力)和至高之神(第八動力)的觀念。第二項條件,可以在山達基的日常儀式中看到,像命名典禮、婚禮與告別式,但最主要是聽析和訓練等宗教服務;山達基人藉此提升自己在靈性上的感知,並獲得對靈性世界的了解,最終,能了解他們自己和至高之神的關係。

至於第三個條件,在任何山達基教會裡隨時都可找到一群真正活躍的信仰者。

因此,山達基是符合最傳統宗教定義的宗教。山達基幫助人更了解神、更了解自己與周遭人的靈性本質。

山達基傳承一萬年來的宗教傳統,包含最古老宗教經典《吠陀經》和佛教智慧的真理。

山達基與所有偉大的宗教一樣,都懷抱著地球和平與拯救人類的夢想。不同的是,山達基提供了一條精確的路徑,可以讓人於現在這個地方就能獲得靈性提升,而且絕對可以達成。

 

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山達基有哪些核心教義呢?

山達基有哪些核心教義呢?

山達基最根本的看法是人是精神個體。在山達基,精神個體稱為希坦。它是從希臘字母希塔(theta)而來,意謂「思想」或「生命」或「靈魂」。用這個詞可以避免之前對於靈魂這個概念的困惑。希坦是永生不朽的,已經活了無數輩子,而且還會繼續下去。一個人是精神個體,他有心靈並且待在身體裡。希坦賦予身體生命力,並且運用心靈。

另外,山達基最根本的看法是:生命是朝向生存的渴望(驅動力、衝力),並且可區隔成不同的部分。這些渴望稱為動力,總共可分為八個部分。

第一動力 ──是以個人本身的形式朝向存在的渴望。在此,有個體性完整的呈現。這個動力可以稱為自我動力。

第二動力 ──是以性活動的形式朝向存在的渴望。這個動力實際上包含了兩個部分:第二動力(a)是性行為本身;第二動力(b)是家庭單位,包括養育子女。這個動力可以稱為性動力。

第三動力 ──是以個體所組成之團體的形式朝向存在的渴望。任何團體,或同類全體中的一部分,都可視為第三動力的一部分。學校、社會、城鎮、國家,都是第三動力的一部分,同時也都各自是一個第三動力。這個動力可以稱為團體動力。

第四動力 ──是以人類的形式朝向存在,或朝向人類之存在的渴望。如果我們把一個種族視為第三動力,那麼全人類就可視為第四動力。這個動力可以稱為人類動力。

第五動力 ──是朝向生物界之存在的渴望。這個動力包含了所有生物,無論是植物或動物、海中的魚類、原野或森林中的獸類、花草樹木,或任何受生命直接而密切驅使的東西。這個動力可以稱為生物動力。

第六動力 ──是以物質宇宙的形式朝向存在的渴望。物質宇宙由物質、能量、時間和空間所組成。在山達基,我們取這四個詞的一個字合成一個新詞──質能時空。這個動力可以稱為宇宙動力。

第七動力 ──是以靈魂的形式朝向存在,或朝向靈魂之存在的渴望。任何靈性的事物,不論有無身分,都可歸入第七動力。這個動力可以稱為靈魂動力。

第八動力 ──是以無限的形式朝向存在的渴望。我們認為這個動力就是至高之神。這個動力稱為第八動力,因為無限這個符號(∞)豎直後,就是數字8。這個動力可以稱為無限動力或神的動力。

山達基人通常以數字來稱這八大動力。

八大動力可以用一組同心圓來進一步說明:第一動力在中心,其他各動力則依次環繞在外。這些動力蘊含了空間擴展的概念。

每一個人天生就有以此方式擴展至其他動力的基本特質。而唯有達到第七動力的完整境界時,人才會發現真正的第八動力。

舉個應用這些動力的例子:你會發現,一個剛出生的嬰兒,他的感知不會超過第一動力。但隨著孩子的成長,隨著他關注的範圍逐漸拓展,你會發現他開始擁抱其他動力。

再舉一個例子:沒有能力在第三動力上運作的人,就沒有能力成為團隊的一分子。因此,我們可以說他沒有在社會上立足的能力。

關於八大動力,還有一點要說明:就定位個人而言,在第一至第七動力中,沒有哪一個動力是比其他動力重要的。雖然動力彼此的重要性並不相等,但是在每個動力上採用是之身分、實作和擁有的能力,就是一個人生活能力的指標。

藉由觀察一個人在各個動力上的參與情況,我們可以瞭解他的能力與不足之處。

 

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它完全根據一個人的著作嗎?

它完全根據一個人的著作嗎?

雖然戴尼提與山達基是由L. 羅恩 賀伯特所創設的,而且全部經典只包含他的作品和演講錄音,但他寫道:

「我要向五萬年來的思想家們致意,如果沒有他們的思索和觀察,戴尼提將不可能被創造和建構起來。特別要給予讚揚的有:安那克薩哥拉、湯瑪斯.佩因、亞里斯多德、湯瑪斯.傑佛遜、蘇格拉底、芮內.笛卡兒、柏拉圖、詹姆士.克拉克.馬克士威、歐幾里得、夏爾科、盧克萊修、赫伯.史賓塞、羅傑.培根、威廉.詹姆士、法蘭西斯.培根、西格蒙.佛洛伊德、以薩克.牛頓、列文虎克、美國海軍湯普森中校、威廉 A. 懷特、伏爾泰、威廉.杜蘭、科日.阿佛列德.布斯基伯爵以及在喬治華盛頓大學與普林斯頓大學中,教導我原子與分子現象、數學與人文科學的教授們。」

 

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