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教會一詞來自希臘文 kyrios,意思是「領主」以及印歐語字根 kewe,意思是「強盛」。這個詞現在的意思包括「集會」、「不同於世俗的教會權力」以及「專業神職人員;教士」。
「教會」這個詞並非是基督教或天主教專用的。早在一萬年前就有教會的存在,那時尚未有基督教或天主教。而基督教對當時原本已存在的教會而言,則是一種革命。教會在現代的用法,泛指一群人組成的團體,信仰某特定的宗教教義。
教會是指有相同宗教信仰並且運用相同宗教修行,試圖克服生命終極問題的一群人。
1950 年代,許多山達基人認知到,L. 羅恩 賀伯特先生的技術與成果直接處理的是人類靈魂的解脫,而且不斷使人獲得更高層次的靈性覺察力;他們很確定自己在從事的是宗教修行。於是,在 1950年代初,他們打定主意要建立一個教會,以更妥善服務他們靈性上的需求。所以,第一個山達基教會在 1954 年正式立案成立。
因此,山達基是一個宗教,用「教會」稱呼山達基是正確的。
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世界各地宗教學者對於宗教特質的判定,一般使用三個標準,而山達基完全符合這三項:
(1)相信某個至高無上的實體(Ultimate Reality),像是神或永恆的真理,祂們是超脫於此時此地這個俗世之上;
(2)宗教的實踐進行方式是朝向了解、達到,或與此一至高無上的實體溝通;以及
(3)有一群信仰者,共同追求此至高無上的實體。
對於至高無上、超越物質世界的實體,山達基的看法是以希坦(thetan)和動力來涵蓋,包含靈魂的領域(第七動力)和至高之神(第八動力)的觀念。第二項條件,可以在山達基的日常儀式中看到,像命名典禮、婚禮與告別式,但最主要是聽析和訓練等宗教服務;山達基人藉此提升自己在靈性上的感知,並獲得對靈性世界的了解,最終,能了解他們自己和至高之神的關係。
至於第三個條件,在任何山達基教會裡隨時都可找到一群真正活躍的信仰者。
因此,山達基是符合最傳統宗教定義的宗教。山達基幫助人更了解神、更了解自己與周遭人的靈性本質。
山達基傳承一萬年來的宗教傳統,包含最古老宗教經典《吠陀經》和佛教智慧的真理。
山達基與所有偉大的宗教一樣,都懷抱著地球和平與拯救人類的夢想。不同的是,山達基提供了一條精確的路徑,可以讓人於現在這個地方就能獲得靈性提升,而且絕對可以達成。
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山達基最根本的看法是人是精神個體。在山達基,精神個體稱為希坦。它是從希臘字母希塔(theta)而來,意謂「思想」或「生命」或「靈魂」。用這個詞可以避免之前對於靈魂這個概念的困惑。希坦是永生不朽的,已經活了無數輩子,而且還會繼續下去。一個人是精神個體,他有心靈並且待在身體裡。希坦賦予身體生命力,並且運用心靈。
另外,山達基最根本的看法是:生命是朝向生存的渴望(驅動力、衝力),並且可區隔成不同的部分。這些渴望稱為動力,總共可分為八個部分。
第一動力 ──是以個人本身的形式朝向存在的渴望。在此,有個體性完整的呈現。這個動力可以稱為自我動力。
第二動力 ──是以性活動的形式朝向存在的渴望。這個動力實際上包含了兩個部分:第二動力(a)是性行為本身;第二動力(b)是家庭單位,包括養育子女。這個動力可以稱為性動力。
第三動力 ──是以個體所組成之團體的形式朝向存在的渴望。任何團體,或同類全體中的一部分,都可視為第三動力的一部分。學校、社會、城鎮、國家,都是第三動力的一部分,同時也都各自是一個第三動力。這個動力可以稱為團體動力。
第四動力 ──是以人類的形式朝向存在,或朝向人類之存在的渴望。如果我們把一個種族視為第三動力,那麼全人類就可視為第四動力。這個動力可以稱為人類動力。
第五動力 ──是朝向生物界之存在的渴望。這個動力包含了所有生物,無論是植物或動物、海中的魚類、原野或森林中的獸類、花草樹木,或任何受生命直接而密切驅使的東西。這個動力可以稱為生物動力。
第六動力 ──是以物質宇宙的形式朝向存在的渴望。物質宇宙由物質、能量、時間和空間所組成。在山達基,我們取這四個詞的一個字合成一個新詞──質能時空。這個動力可以稱為宇宙動力。
第七動力 ──是以靈魂的形式朝向存在,或朝向靈魂之存在的渴望。任何靈性的事物,不論有無身分,都可歸入第七動力。這個動力可以稱為靈魂動力。
第八動力 ──是以無限的形式朝向存在的渴望。我們認為這個動力就是至高之神。這個動力稱為第八動力,因為無限這個符號(∞)豎直後,就是數字8。這個動力可以稱為無限動力或神的動力。
山達基人通常以數字來稱這八大動力。
八大動力可以用一組同心圓來進一步說明:第一動力在中心,其他各動力則依次環繞在外。這些動力蘊含了空間擴展的概念。
每一個人天生就有以此方式擴展至其他動力的基本特質。而唯有達到第七動力的完整境界時,人才會發現真正的第八動力。
舉個應用這些動力的例子:你會發現,一個剛出生的嬰兒,他的感知不會超過第一動力。但隨著孩子的成長,隨著他關注的範圍逐漸拓展,你會發現他開始擁抱其他動力。
再舉一個例子:沒有能力在第三動力上運作的人,就沒有能力成為團隊的一分子。因此,我們可以說他沒有在社會上立足的能力。
關於八大動力,還有一點要說明:就定位個人而言,在第一至第七動力中,沒有哪一個動力是比其他動力重要的。雖然動力彼此的重要性並不相等,但是在每個動力上採用是之身分、實作和擁有的能力,就是一個人生活能力的指標。
藉由觀察一個人在各個動力上的參與情況,我們可以瞭解他的能力與不足之處。
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雖然戴尼提與山達基是由L. 羅恩 賀伯特所創設的,而且全部經典只包含他的作品和演講錄音,但他寫道:
「我要向五萬年來的思想家們致意,如果沒有他們的思索和觀察,戴尼提將不可能被創造和建構起來。特別要給予讚揚的有:安那克薩哥拉、湯瑪斯.佩因、亞里斯多德、湯瑪斯.傑佛遜、蘇格拉底、芮內.笛卡兒、柏拉圖、詹姆士.克拉克.馬克士威、歐幾里得、夏爾科、盧克萊修、赫伯.史賓塞、羅傑.培根、威廉.詹姆士、法蘭西斯.培根、西格蒙.佛洛伊德、以薩克.牛頓、列文虎克、美國海軍湯普森中校、威廉 A. 懷特、伏爾泰、威廉.杜蘭、科日.阿佛列德.布斯基伯爵以及在喬治華盛頓大學與普林斯頓大學中,教導我原子與分子現象、數學與人文科學的教授們。」
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L. 羅恩 賀伯特在1923年就開始他對心靈和靈魂的研究,並在1938年整理成一本名為「石中劍」的手稿。在這本未發行的著作中,「山達基」這個詞第一次出現,來描述賀伯特先生所說的「知道如何去知道的一門學問」。他決定不要出版此書,因為:「石中劍並不包含任何治療方法,它僅只是一個關於生命組成的討論」。他還說道:「我決定繼續下去。」
這一「繼續下去」,便產生了戴尼提,然後進入了更廣大的「山達基」領域,提供能讓一般人輕易運用的真正「療法」。因此,在1947年,他寫了一篇手稿詳述戴尼提的發現。這篇手稿在當時並沒有發行,而是在他的朋友和同事間流傳、複印並傳給其他人。(這本手稿最後在1951年出版了,名為《戴尼提:原始理論》)。
那份手稿持續在傳閱的同時,賀伯特先生開始接到如洪水般的信件,要求更多的資訊。他很快就發現自己所有的時間都花在回信,因此決定寫一本書:《戴尼提:現代心靈健康科學》,完整說明這整個主題。
這本書於1950年5月9日出版,立刻激起了一股熱潮,而且衝上了《紐約時報》暢銷書排行榜,並且連續蟬聯28週。這本書到現在仍是心靈類最暢銷的書籍。本書的內容包含反應式心靈的發現,這是惡夢、莫名恐懼、沮喪、沒有安全感的來源。
然而,L. 羅恩 賀伯特並沒有因為戴尼提而停止研究,相反的,他認為戴尼提是一個重要基石,可以找出長期令人疑惑的生命源頭。戴尼提的技術確實提供了方法,戴尼提人很快就開始發現前世。由於熱切的運用和研究,更進一步達成了所謂的離體──證明靈魂的確獨立於身體和心靈之外:山達基宗教於焉誕生。
此後,L. 羅恩 賀伯特更深入探究人類靈魂的本質,把他的發現記載在數以千計的演講錄音、影片、文章和書籍中。
為了公布這些研究發現,他巡迴全球,因此,山達基教會得以在四大洲成立,而總部設在他長期居住的英國南部。
在接下來的歲月,L. 羅恩 賀伯特持續發展這個主題,直到他1986年逝世為止。
他的遺產出版成數以千萬的文字、演講錄音和影片,同時有兩億五千萬冊書籍和演講在流通,他已經激起一股運動,風行於各種文化和各大陸之間。
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山達基(Scientology)這個詞是由拉丁字scio,意指「知道這個字的最完整意義」,以及希臘字logos(研究)而來的,它的意思就是知道如何去知道。山達基可進一步定義為「靈魂與自我、眾宇宙及其他生命間關係之研究與處理。」
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