山達基的教義有談到天堂或地獄嗎?

山達基的教義有談到天堂或地獄嗎?

山達基人相信人是不朽的靈魂個體,他有前世,也有來世,他們靈魂個體未來的幸福和永生取決於他們此時此刻的作為。正如L. 羅恩 賀伯特在《山達基:思考的原理》中寫到:

「這輩子我們在社會中所創造的,顯然會影響我們的下輩子。這與『相信』或『覺得』有這種事是不同的。在山達基裡,我們不會強迫誰下結論;這些事情每一個人都可以親自體驗。而且除非他親自體驗到,沒有人會期望他接受什麼。

我們『死後的未來』就是我們的『下輩子』,這個現象完全改變了一般對於靈魂命運的概念。我們無意與任何宗教教義爭論,因為並非所有的宗教都明確指出『人死後就會直接上天堂或下地獄』。可以確定的是,人在今生參與創造了什麼樣的文明,來生便會體驗到其後果。換句話說,人會回來。他對今日的狀況是有責任的,因為明日他將經歷這一切的影響。」

思考的原理

社會責任的概念在接受聽析和訓練的過程中,會不斷加強,因為山達基人會瞭解到自己實際上是靈魂個體,他有前世也有來世。這種領悟會讓他有更高的品格與道德標準。人在現在創造的世界,就是來生會回來的世界,他會在來世享受他努力的成果或承受他犯下的苦果。

這不只是對於未來社會狀態抽象的觀念。這也直接適用於一個人的靈魂狀況。山達基基本的觀念是人性本善,但是由於接觸到了物質宇宙,變得偏差錯亂而犯下了有害的行為。這些行為會降低一個人的意識和能力,產生不好的後果,他們會變得越來越不快樂和悲慘。透過山達基,他可以面對他的行為、對這些行為負起責任,並再度了解與體驗真理。

山達基試圖完全反轉下降的螺旋,達成個人和社會的靈魂自由。

山達基與其他許多信仰都有靈魂拯救的目標,例如猶太教、回教、基督教、佛教和印度教。不過,儘管山達基達成拯救的方法有所不同,然而拯救靈魂的靈性目標卻與各大宗教相同。

 

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山達基認為要慈善救濟或社會福利嗎?

山達基認為要慈善救濟或社會福利嗎?

是的。但是,山達基人也相信一個原則,也就是在任何關係中,某種形式的交換是必須的。如果一個人只是接受而沒有付出,他會失去自尊而變得不快樂。因此,山達基所發起的慈善活動計畫,常常鼓勵接受救濟的人也要自己貢獻付出,親自幫助其他有需要的人,來做為交換。這樣的貢獻使得一個人可以接受幫助,卻依然保有自尊。

 

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為什麼山達基人想幫助人?

為什麼山達基人想幫助人?

有很多原因。首先,因為山達基人本身受到極大的幫助,因此他們也希望其他人獲得同樣成功。其次,山達基人了解生活並不是獨居。相反的,生活包含八個部份──八大動力。因此,山達基人知道一個人真正要生存,他的家庭、團體、人類、其他生物也需要生存。

 

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為何山達基稱為教會?

為何山達基稱為教會?

教會一詞來自希臘文 kyrios,意思是「領主」以及印歐語字根 kewe,意思是「強盛」。這個詞現在的意思包括「集會」、「不同於世俗的教會權力」以及「專業神職人員;教士」。

「教會」這個詞並非是基督教或天主教專用的。早在一萬年前就有教會的存在,那時尚未有基督教或天主教。而基督教對當時原本已存在的教會而言,則是一種革命。教會在現代的用法,泛指一群人組成的團體,信仰某特定的宗教教義。

教會是指有相同宗教信仰並且運用相同宗教修行,試圖克服生命終極問題的一群人。

1950 年代,許多山達基人認知到,L. 羅恩 賀伯特先生的技術與成果直接處理的是人類靈魂的解脫,而且不斷使人獲得更高層次的靈性覺察力;他們很確定自己在從事的是宗教修行。於是,在 1950年代初,他們打定主意要建立一個教會,以更妥善服務他們靈性上的需求。所以,第一個山達基教會在 1954 年正式立案成立。

因此,山達基是一個宗教,用「教會」稱呼山達基是正確的。

 

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